Profiles In Asian Theology
Volume I : India
Autor*in
Peter King Hung Lee and Karl – Hermann Mühlhaus
ISBN: 978–988–16350–7‑5
Seiten: 433
Produktsprache: English
Beschreibung
3 Rezensionen für Profiles In Asian Theology
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Daniel Rosas –
Peter King Hung Lee and Karl-Hermann Muehlhaus, Profiles in Asian Theology: Volume 1: India. Hong Kong: Lutheran Theological Seminary, 2015. Vi, 434 pp., index, paper.
This first volume of a projected series provides an informed introduction to Indian Christian theology as it has developed over the two thousand years of continuous Christian presence as a minority faith in India. The book fills a needed purpose. The last comparable overviews of Indian Christian theology were those of M. M. Thomas in 1969 and Robin Boyd in 1975 (although, of course, the total numbers of individual studies of the topic have continued to flow in a steady stream).
Both authors are experienced ecumenical theologians who have also collaborated in the classroom at Lutheran Theological Seminary in Hong Kong. Dr. Peter Lee, a Hong Kong Chinese pastor and scholar, is widely known in Asia for his work as the director for two decades of the Chinese Study Center for Chinese Religion and Culture. Dr. Karl-Hermann Muehlhaus, an experienced professor from Germany, has served in Papua New Guinea and Hong Kong. Each author has taken responsibility for particular sub-sections of this study, while other parts seem to have been written jointly.
Four well-designed sections carefully lead the reader through the enormously complex story of how Hindu religion and culture and the Christian faith have sought to understand each other. While the authors modestly call their work “profiles” (not full portraits), their presentations make good use of both primary and secondary sources (as well as good writing) to give anyone not a specialist in Indian philosophy a good starting point.
After an Introduction describing the planned series on Asian theology, Section One is a brief introduction (9 pages) to the first seventeen hundred years of Christianity in India. The authors found no traces of truly Indian Christian (as opposed to missionary) theology during this long period of Syrian, Roman Catholic and Protestant presence. That much is true. Yet surely for the first seventeen hundred years there was an authentic lived theology in the relatively small number of Christian adherents in India, most often people of outcaste background, whose faith centered on a new sense of personal dignity and a dawning glimpse of community human rights inherent in the gospel.
The long Section Two (208 pages) brings us to the heart of how Hindu thought and Christian faith began the long quest to understand each other during Britain’s proprietary and colonial rule from about 1800 until 1947, a period the authors term “the Indian national awakening.” The section is organized in four helpful parts basically telling a double story – of how some Hindus sought to interpret Jesus within Hinduism and how some Indian Christians sought to interpret the faith within the larger Hindu milieu of India (specifically within various Vedantic systems). The first three parts of this section describe several non-Christian Hindu explorations of Christ as a reforming, incorporated and moral presence within Hinduism. These include reformers such as Raja Rammohan Roy (and the Brahmo Samaj) and Keshub Chunder Sen; others who included Jesus within their Hindu systems like Ramakrishna, Vivekananda, and the scholar/politician Radhakrishnan; and finally Mahatma Gandhi who saw in Jesus an example of the moral force he so compellingly demonstrated. The fourth part of Section Two chooses four representative Indian Christians who in the 19th and early 20th century thought and wrote deeply about how to communicate the Christian faith within Hindu thought forms, always struggling in one way or another about how to inter-relate the dharmic core of classical Hinduism with biblical realism about creation and the world. The authors give us profiles of Upadhyaya, Sundar Singh from the 19th century and Sundara Rao, and Appasamy from the 20th.
It could be noted that all of the non-Christian and Christian figures profiled during this period of Indian national awakening had several things in common. All were of Brahmin or upper-caste background. All wrote primarily in the English language. All were deeply influenced by the ideas of the European Enlightenment which penetrated India along with British rule. In turn, Hindu thinkers saw possibilities for a more worldly-centered renewal of Vedantic orthodoxy while Christian theologians began to evaluate Hinduism in a more positive fashion.
Section Three of this book (93 pages) surveys the work of three of the most influential Indian Christian theologians since independence in 1947: Paul Devanandan, Stanley Samartha, and M. M. Thomas. All three were of South Indian background (Thomas from the Mar Thoma tradition, Devanandan and Samartha from the newly united Church of South India). All three were closely associated with the Christian Institute for the Study of Religion and Society (CIRS) in India. All three theologians made significant contributions as leaders within the World Council of Churches. These three men still represent Indian Christian theology at its most original and decisive post-independence moment. They addressed two broad sets of questions. The first was that of the relationship of the Christian faith to other religions, essentially continuing the work those pre-independence Indian Christian theologians profiled in Section Two. Within this question were clustered a number of issues: revelation of God apart from Christ, the uniqueness of Christ (and the uniqueness of any other single religion) amid global pluralism, the inculturation of Christian faith within the larger Indian society. Stanley Samartha primarily concerned himself with these questions, finding in personal religious experience a meeting point for Christians and Hindus. Devanandan and Thomas affirmed that God could be known in other faiths, but both thought that the core kerygma of the gospel could not be reconciled with advaita (“a‑dvaita” meaning “not two”) abandonment of the physical world. Thus the second key set of issues, especially for Devanandan and Thomas, was that of how poverty and injustice could be addressed in modern India. Did Christian faith have a part to play in building a united pluralistic India free of communal tensions and discriminations? Broadly speaking, these three theologians went beyond the narrower questions of exclusion and inclusion to that of partnership – how from the core of each faith, and respecting each faith, inter-faith relationships could be based on wider ecumenical cooperation for the greater human good. We owe our thanks to the authors of this book for helping us recognize their enduring contributions to Indian Christian theology.
Section Four (about 70 pages) introduces a significantly different stream of Indian theological reflection. Dalit theology, on the whole, is a movement that rejects accommodation with the Hindu varna (caste) system and the philosophies that are seen to have perpetuated it. “Dalit” comes from a Sanskrit root that means “the broken” or “ground-down ones,” and the term has become the self-chosen name of former untouchables. This book traces its two-fold origins to B. J. Ambedkar who led his followers (whom he named “Dalits”) out of Hinduism into caste-free Buddhism about the time of Indian independence, as well as to the impact of other liberation theologies. The Dalit movement has taken its proper place with other identity theologies (black, feminist, Minjung, and others) seeking personal, economic, and social justice for those enmeshed unjust systems. The authors profile four developers of Christian Dalit theology: theological educators Arvind P. Nirmal, V. Devasahayam and M. Azariah (the latter two bishops of the Church of South India); and the Kerala-born Sebastian Kappen, a Jesuit scholar. As the book points out, Dalit theology speaks to power with a much-needed prophetic voice. It also has, along with some other liberationist movements, an exclusionary edge that may be in danger of overly reflecting the communal politics that have increasingly come to dominate and divide contemporary India. Dalit theology does share some common ground with earlier reform movements in India. It does not have the humanist sweep of the more culture-embracing earlier Indian Christian theologies.
One may have wished this book to have included some description of the type of Hindus today who embrace both Hinduism and secular pluralism. Nehru himself was responsible for shaping India as a secular democracy in contrast to what Pakistan became. While Gandhi never fully rejected the dharma-based caste system, he sought to reform it and make it inclusive. The Indian diplomat, parliamentarian and writer Shashi Tharoor recognizes the threat of India’s present ruling party, the Bharatiya Janata Party (BJP), which at times has promoted the notion of Hindutva, a Hindu state. Tharoor has written “Indian nationalism is that of an idea – a land emerging from an ancient civilization, united by a shared history, and sustained by a pluralist democracy.” Such a view is not far from the direction toward which Indian Christian theology is headed.
One hopes that the Lutheran Theological Seminary in Hong Kong will add more volumes of equal quality on Asian theologies.
James A. Bergquist
April 2016
Nicht verifizierter Kauf. Mehr Informationen
Daniel Rosas –
Inhalt
Theologische Beiträge
Theologische Beiträge (2018,3)
Titelseite
Impressum
Editorial
Die ganze Bibel in drei Sätzen Predigt über Lk 15,1–7
„Ich schäme mich des Evangeliums nicht, denn es ist eine Kraft Gottes …“ Die Dimension religiöser Erfahrung als Herausforderung für Kirche und Theologie
Die Begegnung mit Christus als Grenze der Pädagogik Sören Kierkegaards Kategorie ‚aufmerksam machen‘
„Konfirmandenarbeit“ im Kontext evangelischer Freikirchen Religionspädagogische Ansätze im Vergleich – Empirische Einblicke
Kirche zwischen Sozialität und Mobilität
Malte Detje: Servant Leadership. Ansätze zur Führung und Leitung in der Kirchgemeinde im 21. Jahrhundert (BEG, Bd. 23), Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 2017, 384 S., 39 €.
Matthias Köckert, Abraham. Ahnvater – Vorbild – Kultstifter, Biblische Gestalten Band 31, Leipzig 2017, 488 S., 24 €
Peter King Hung Lee, Karl-Hermann Mühlhaus: Profiles in Asian Theology, Volume I: India. Lutheran Theological Seminary Hong Kong 2015, 434 Seiten, 69,99 USD
Matthias Beck: Leben. Wie geht das? Wege zur Selbstentfaltung, Verlag Styria Wien 2018, geb. 230 S. 22 €
Volltext
199 Diese Sicht der Abraham-Gestalt tritt bei Vf. etwas in den Hintergrund. – Trotz dieser kri- tischen Anmerkungen kann das Buch allen Interessierten vorbehaltlos zur Lektüre und zum Kauf empfohlen werden. Prof. Dr. Heinz-Dieter Neef, Tübingen Heinz-Dieter.Neef@gmx.de GND 123717515 Peter King Hung Lee, Karl-Hermann Mühl- haus: Profiles in Asian Theology, Volume I: India. Lutheran Theological Seminary Hong Kong 2015, 434 Seiten, 69,99 USD Die christlichen Kirchen, Theologinnen und Theologen aus Europa und den USA sind schon länger nicht (mehr) der Nabel theologi- schen Denkens. Die Frage ist nur, ob sie es bis- her selbst bemerkt haben. Die Deutungshoheit dafür, was christlich ist, können sie nicht mehr allein in Anspruch nehmen. Wer diese Einsicht ernst nehmen will, der lasse sich von Peter King Hung Lee und Karl-Hermann Mühlhaus in das theologische Nachdenken im religiösen, geistesgeschichtlichen und politischen Univer- sum von Indien mitnehmen. Beide langjährige Dozenten am Lutheran Theological Seminary in Hongkong legen mit dieser Publikation den ersten Band einer längeren Reihe zu asiatischer Theologie vor. Asiatische Theologie heißt zu- erst einmal theologisches Nachdenken durch asiatische Christen in Auseinandersetzung mit ihrem religiösen und philosophischen Umfeld. Das schließt die Auseinandersetzung mit der kolonialen Geschichte, den Gegensätzen zwi- schen Arm und Reich und den bedrängenden Erfahrungen des Unterdrückt-Werdens mit ein. Gleichzeitig braucht asiatische Theologie das Gespräch mit weltweiter Kirche und theo- logischem Nachdenken. Dazu will das Buch einen Beitrag leisten. In vier Abschnitten stel len sich die Autoren ihrer Aufgabe. Zunächst führen sie mit einigen historischen Reminiszenzen in die Kirchengeschichte Asiens von der syrischen Tradition, den Jesuiten, bis hin zu Ziegenbalg und anderen frühen protestantischen Mis- sionaren ein. In einem zweiten Abschnitt geht es um Christus und das nationale indi- sche Erwachen. Interessant ist zu erfahren, wie nicht-christliche Denker der indischen Reformbewegung christliche Ideen aufge- nommen haben. Ebenso wird geschildert, wie z. B. die Ramakrishna- Bewegung christlichen Glauben in den Hinduismus integrieren will. Auch Mahatma Gandhi, selbst kein Christ und doch von Christus beeinflusst, wird in den Blick genommen. Schließlich kommen christ- liche Theologen in dieser Phase des nationalen Erwachens in Indien wie z. B. Bramobandhav Upadhyaya, Sadhu Sundar Singh, Mark Sun- der Rao und A. J. Appasamy zu Wort. In einem dritten Abschnitt wird der Beitrag indischer Theologien zum interreligiösen Dialog in In – dien nach der politischen Unabhängigkeit gewürdigt. Hier begegnet der Leser Paul David Devanandan, Stanley J. Samartha und M. M. Thomas. Alles Theologen, die den Dialog mit anderen Religionen und das Nachdenken über eine Theologie der Religionen auf die interna- tionale ökumenische Tagesordnung gebracht haben. Im vierten Abschnitt wird schließlich die Dalit-Theologie, „Theology from the Bottom of Society“, in den Blick genommen. Eindrücklich wird gezeigt, dass christlicher Glaube nicht an sozialen Herausforderungen vorbeigehen kann, ohne seine Glaubwürdig- keit und Relevanz zu verlieren. Das Buch liegt (nur) in englischer Sprache vor und ist derzeit auch nur im Internet zu be- ziehen (etwa über http://bibleinmylanguage. com/profiles-in-asian-theology-vol-1-india/). Es ist jedoch relativ leicht zu lesen, und es lohnt sich, denn in indischer Verfremdung werden zwei Kernfragen exemplarisch verhandelt, die auch für uns wichtig sind. Philipp Hauenstein, Neuendettelsau
Hauenstein, Philipp
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Reinhard Hansen –
Peter King Hung Lee, Karl-Hermann Mühlhaus:
Profiles in Asian Theology, Volume I: India.
Lutheran Theological Seminary Hong Kong 2015, 434 Seiten
Die christlichen Kirchen, Theologinnen und Theologen aus Europa und den USA sind schon länger nicht (mehr) der Nabel theologischen Denkens. Die Frage ist nur, ob sie es bis- her selbst bemerkt haben. Die Deutungshoheit dafür, was christlich ist, können sie nicht mehr allein in Anspruch nehmen. Wer diese Einsicht ernst nehmen will, der lasse sich von Peter King Hung Lee und Karl-Hermann Mühlhaus in das theologische Nachdenken im religiösen, geistesgeschichtlichen und politischen Universum von Indien mitnehmen. Beide langjährige Dozenten am Lutheran Theological Seminary in Hongkong legen mit dieser Publikation den ersten Band einer längeren Reihe zu asiatischer Theologie vor. Asiatische Theologie heißt zu- erst einmal theologisches Nachdenken durch asiatische Christen in Auseinandersetzung mit ihrem religiösen und philosophischen Umfeld.
Das schließt die Auseinandersetzung mit der kolonialen Geschichte, den Gegensätzen zwischen Arm und Reich und den bedrängenden Erfahrungen des Unterdrückt-Werdens mit ein. Gleichzeitig braucht asiatische Theologie das Gespräch mit weltweiter Kirche und theologischem Nachdenken. Dazu will das Buch einen Beitrag leisten. In vier Abschnitten stellen sich die Autoren ihrer Aufgabe. Zunächst führen sie mit einigen historischen Reminiszenzen in die Kirchengeschichte Asiens von der syrischen Tradition, den Jesuiten, bis hin zu Ziegenbalg und anderen frühen protestantischen Missionaren ein. In einem zweiten Abschnitt geht es um Christus und das nationale indische Erwachen. Interessant ist zu erfahren, wie nicht-christliche Denker der indischen Reformbewegung christliche Ideen aufgenommen haben. Ebenso wird geschildert, wie z. B. die Ramakrishna- Bewegung christlichen Glauben in den Hinduismus integrieren will.
Auch Mahatma Gandhi, selbst kein Christ und doch von Christus beeinflusst, wird in den Blick genommen. Schließlich kommen christliche Theologen in dieser Phase des nationalen Erwachens in Indien wie z. B. Bramobandhav Upadhyaya, Sadhu Sundar Singh, Mark Sun- der Rao und A. J. Appasamy zu Wort. In einem dritten Abschnitt wird der Beitrag indischer Theologien zum interreligiösen Dialog in Indien nach der politischen Unabhängigkeit gewürdigt. Hier begegnet der Leser Paul David Devanandan, Stanley J. Samartha und M. M. Thomas. Alles Theologen, die den Dialog mit anderen Religionen und das Nachdenken über eine Theologie der Religionen auf die internationale ökumenische Tagesordnung gebracht haben. Im vierten Abschnitt wird schließlich die Dalit-Theologie, „Theology from the Bottom of Society“, in den Blick genommen. Eindrücklich wird gezeigt, dass christlicher Glaube nicht an sozialen Herausforderungen vorbeigehen kann, ohne seine Glaubwürdigkeit und Relevanz zu verlieren. Das Buch liegt (nur) in englischer Sprache vor. Es ist jedoch relativ leicht zu lesen, und es lohnt sich, denn in indischer Verfremdung werden zwei Kernfragen exemplarisch verhandelt, die auch für uns wichtig sind.
Philipp Hauenstein, Neuendettelsau
Philipp.Hauenstein@elkb.de
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